Москва. 19 августа. ИНТЕРФАКС – Шведская евангелическо-лютеранская церковь предложила верующим новую услугу – молитву через социальные сети “Twitter” или “Facebooк”.
Оба этих сайта рекламируют также молитвы по мобильному телефону (максимум 160 знаков), в кино- и телерекламе и объявлениях в СМИ.
Таким современным способом рекламы Шведская церковь решила воспользоваться, чтобы обратить на себя внимание перед своей ежегодной Генеральной ассамблеей, которая состоится 20 сентября, сообщает в среду сайт газеты “Комсомольская правда” со ссылкой на Шведское радио.
По-моему – отличный способ применения социальных сетей. Как я понял, речь там идет не о том, чтобы молиться, набирая СМСки. Скорее всего в материале говорится о так называемых “молитвенных службах”: различных сетях, где люди молятся друг за друга. Также бывают специальные молитвенные служения при приходах, когда специальные прихожане-волонтеры (чаще всего – пожилые прихожанки) молятся или в определенное время, или “по цепочке” (распределяя часы круглосуточно) за те, или иные церковные потребности.
Для второго варианта удобнее всего СМС-сервис: все нужды приходят на мобильные телефоны членов группы, или некий единый мобильный номер прихода. А вот для первого варианта удобен именно социальный сервис: facebook (в формате сообщества) и, особенно, twitter (по определенному хештегу легко найти все молитвенные просьбы).
Между прочим, у меня возникло предложение ко всем твиттер-христианам. А почему бы нам не создать подобное сообщество? Предлагаю ввести тег #molitva для сообщения всему сообществу своих нужд. А все желающие могут, посмотрев поиск по хештегу (например вот здесь) – узнать о нуждах братьев и сестер.
Жду ваших комментариев, ну и начинаем. “Русская Молитва в Twitter” стартует прямо сейчас здесь: #molitva!
Согласие вовсе не есть вежливое равнодушие, купленное ценою ценностной отстраненности. Этот тип сознания (либеральный) способен к согласию лишь в более или менее беспроблемной ситуации,когда никаких “усилий согласия”, собственно, и не требуется.
Согласие, как серьезная проблема гражданского общества выступает как раз в серьезных ситуациях: когда сторонам предстоит поступится весьма значимыми интересами, когда согласие действительно требует взаимных жертв и нешуточных уступок в пользу другого. В этой ситуации мы как раз и замечаем, что субъекты нового либерального образца, прошедшие выучку в школе “последовательного индивидуализма”, качественно не способны к согласию. Они в таких ситуациях стихийно воспроизводят социал-дарвинистскую атмосферу, в которой “горе слабым”. Истина современного индивидуализма состоит не в консенсусе, а, напротив, в готовности вероломно нарушить консенсус, выйти из него, если он на самом деле обязывает к чему-то серьезному.
Новая “теория гражданского согласия” переводится на общепонятный язык весьма просто: “мы вас лишили привычных социальных прав, а вы соглашайтесь, мы экспроприируем и присваиваем то, что нам не принадлежало, а вы не спорте – проявляйте демократическую терпимость”.
Приходится признать, что по своим глубинным морально-психологическим основаниям согласие – категория скорее “традиционная”, связанная с жертвенной и общинной моралью верующих и совестливых людей, а не либерально постмодернистская, связанная с установками эгоистического индивидуализма и моральной вседозволенности.
Александр Сергееевич Панарин — доктор философских наук, заведующий кафедрой политологии философского факультета МГУ, глава Центра социально-философских исследований РАН
В Москве гей-парад разогнали ОМОНом. В Латвии полиция задерживала тех, кто решился выступить против пропаганды “культуры смерти”, частью которой является гей-движение. На видеосюжете газеты “Телеграф” это хорошо видно. Антипрайдовцы говорят о семье и морали. А участники гей-парада рассуждают о том, что они ничем не отличаются от животных и вообще, выступают за свободные отношения где, когда, кто и с кем хочет. Выводы по-моему очевидны.
А вот небольшой фоторепортаж нашего друга Николая Пундани, который побывал на христианской акции в защиту здоровых ценностей.
Очень интересное экстатическое явление. Случается весьма регулярно на богослужениях некоторых направлений харизматического движения. Как к нему относиться, пока не знаю. Еще изучаю вопрос, в том числе и изредка посещая подобные конференции. А вы что думаете (только пожалуйста без эмоциональных терминов типа “беснование” и прочего подобного) об этом? Ведь разные формы экстатических практик есть и во вполне аутентичных древних традициях, в том же суфизме.
На конференции в США: Кеннет Хейгин и Кеннет Копланд